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标题: 存好心 说好话 办好事 做好人 - 释净华 [打印本页]

作者: ziming    时间: 2010-2-22 01:55
标题: 存好心 说好话 办好事 做好人 - 释净华
      存好心 说好话 办好事 做好人 - 释净华
    好与坏、善与恶本身是不定的,人们认为警察为好、为善,小偷为坏、为恶,但是从小偷的角度看,警察为坏、为恶。世间法都是相对的,没有绝对的,佛家说“法无定法”就是这个意思,这也符合辩证关系。但是,世人为何还要有善恶、好坏的区别呢?这就涉及法律、宗教、道德伦理等问题。但所有的法律、道德都有一个共同点,就是止恶行善。法律是外在的强制、道德是内在的转化,两者相辅相成。这亦符合中央所提出“以德治国”的思想。宗教的目的是生命的终极关怀,外在的表现是道德的教化。 拙文从佛教十善角度去审视,并且兼及儒家的一些看法来谈论,如何的心才是好心?如何的话才是好话?如何的事才是好?一个有好心、好话、好事的人当然就是一个好人。 存好心 社会上所谓好心人,是那种事事给人方便、替人着想,总是把别人的利益放在前面。孔子说:“己所不欲,勿施于人”,就是自己都不想要的东西或事情,不能再强加给别人,反过来说:“己之所欲,皆施于人。”这是儒家好心的一种表现。从广义说孔子提出五点:仁、义、礼、智、信,达到者就是儒家的所谓君子、贤人、圣人。孔子到了七十岁才达到这种境界,他自己说:“七十随心所欲,不逾矩。”就是说自己随心所欲,起心动念中都不会超出“礼”的范畴。孔子接着说:“己欲达而达人”自己达到了这种境界也希望别人都能达到。孔子对于社会是含着一种同情心,希望自己的学说能达到改造社会人心的目的。孔子的好心是建立在“为天地立志,为生民立道,为去圣继绝学,为万世开太平”这样一种悲心上,所以孔子的思想学说、伦理道德观念在中国人身上才会随处可见。 基督教讲“博爱”,这也是一种好心,但这只是美其言而己,因为它无法爱异教徒。《圣经》思想是“信仰天主的人能升天堂,不信仰者下地狱。”后来有教士马丁路德归纳为“因信称义”,这种思想无法与当今社会相适应,难道孔繁森、焦裕禄这样的好人也要下地狱吗?丁光训认为“博爱”思想不是这种狭义的意思,他提出“因爱称义”,爱,就是博爱,只要有爱心的人都可以升天堂,反对马丁路德的“因信称义”。丁光训这种解释包容心大,同时也拓展到爱一切人,包括异教徒,与佛家无缘大慈、同体大悲精神有相似性,慈,是拔众生痛苦;悲,是给与众生快乐。 佛教把有情众生分成十个层次,又称十法界,从底级向高级上升,分为六凡和四圣,六凡是指地狱、恶鬼、畜生、修罗、人、天;四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。释迦佛虽然志度一切有情,但却以人类为当机众,《阿含经》说:“诸佛皆出人间,终不在天上成佛”。印顺法师说:“释尊之教,有十方世界而详此土,立三世而重现在,志度一切有情而特以人类为本”。中国佛教八大宗派中的唯识宗,是讲人类因地到成佛果地的心灵转化过程,它与现代心理学非常相似,它的其中一部根本著作《百法明门论》讲到人类的好心所,又称善心所,共有十一个:信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。好心是对于恶心而说的,好或善,必须对此世、他世、人、我皆有利益方可称之为好、为善。信、精进主要建立在信仰佛教上;轻安、行舍是修禅观时才能显现出;世间人评价人心好坏,主要看这个人的心是不是与惭、愧、无贪、无嗔、无痴、不害、不放逸这几个心所相应才能衡量出其心为好。 另外,在佛教十善中,意念(心)的好又归为三种:不贪、不嗔、不邪见。 贪心是我们一种非常常见的心理活动,对自己喜欢的东西它表现出是一种强烈占有欲的心理,如贪著财物、地位,身体、事业、男女色相、名誉、美食等等。当贪心得不到满足时,就想尽办法、不择手段的去获取它。 与贪相反的一种心理是嗔心,对自己不喜欢的境界,产生憎恨、排斥或损害的心理。嗔心还能延伸出嫉妒心。嗔心不但伤害别人,而且也伤害自己,所以我们要远离嗔心,才能使身心得到安宁。 邪见,见是指认识;邪见,是指对宇宙人生真理错误的认识。这种认识,思想、观点、见解、观念是属于邪见。如果一个人的认识与真理相应,与解脱相应,与完善人格相应,那就是正见。 若要用一句话来概括佛教好心的表现,那就如《四分比丘戒本》说:“诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教”。后两句是佛教独有,区别于其它宗教的;前两句是佛教与其宗教,以及社会道德家所提倡的,大概都差不多吧。 说好话 好话必须是出自于好心,带着一颗悲心、爱心、同情心有利益于他人的,这样一种心去跟人说话。菩萨所修四摄中的“爱语”,就是带着好心、爱心去宣扬有利益人的话。好话又往往是逆耳的,俗语说:“忠言逆耳利于行,良药苦口利于病”,就是这个意思。说好话要有善巧方便,不但要对方改过认非,还在使他心服口服。好话是朴实无华的,但却实实在在的有利于人;巧言花语、伶牙俐齿往往是谎言与欺骗,所以老子说“美言不信,信言不美”,孔子说:“巧言令色鲜矣仁”。那种奴颜媚骨、阿谀奉承、唯恭唯诺、又是称赞、又是赞扬,其实这种赞扬和称赞,是想从他人身上得到更多的好处,其心思是坏的,不能把这种话当成好话。 十善中的说好话归为四种:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。
    妄语,是一种虚狂的、不真实的语言。妄语的方式,可以自己说假话,书面上说假话,叫人去说假话,还可通过默认、暗示、点头等等。这些都是为了达到欺骗和伤害对方的目的。 两舌,就是挑拔离间、搬弄是非,它大到可以破坏国与国之间合作的关系,小到人与人之间的关系。 恶口,就是粗恶的语言,有意用言语去伤害对方的,如毁谤讽刺、挖苦、嘲笑、讥讽、尖酸刻薄等。 绮语,是杂秽、染污的语言,其对人的修养没有好处,甚至有害的,如色情故事、色情书刊、下流小调等。 远离这四种语言,才有利于自我修养,也有利于他人。一切好话都要以不讲这四种话为基础,所以它是一切好话的根本,只有远离这四种话,才能有好话利人,孔子说:“君子务本,本立而道生”。 办好事 社会毕竟是有贫富之差距,高贵尊卑之区别,个人所从事的事业不同,其要做的好事也必须是量力而行,不能勉其力而行之。主要存着一颗善良、爱人、事事为他人着想的心,其所做的好事虽然很小,但也应该值得我们尊重。积小善才能成大善;反之,不以小恶为无过,所有的大恶都是从小恶开始的,俗言:“滴水能穿石”。儒家为了提倡人们行善在《周易》中说:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”。这也是儒家的因果报应说,劝人为善多做善事,为子孙后代积阴德。我们国家提倡为人民服务,这和菩萨所修四摄中的“利行”,就是菩萨每做一件事情都要对众生有利,利益众生的意思是相通的。 佛教认为办好事,是身体力行,属于身业。要以清净的身业去行善事。佛教十善中的身业是:不杀生、不偷盗、不邪淫。 不杀生的标准是对有情不能杀害,即有情感、有思维、有记忆的人或动物,要尊重其生命。 不偷盗,偷盗又叫不与取,指人家没有给你的,你却占为己有。如强夺、霸占、骗取、窃取、吞没、以及坑、蒙、拐、骗等各种手段去占有他人的东西,这些都属于偷盗,所以我们要远离。 不邪淫,指不被国家法律和道德伦理所承认的男女关系。 我们远离杀生、偷盗、邪淫、一切善事行为都容易完成。佛教所体现出来的是以道德去净化人心,以慈善回报社会。中国佛教从古至今在这方面的成绩是有目共睹的,历史上的“无尽藏院”、“悲田院”等等,今日的“慈济功德会”、“孤儿院”、“养老院”、“赈灾救济”,佛教所办的学校等等,这些都是佛教回报社会所做的好事。至于心灵净化方面,现代人工作、生活、社会等各方面的压力都超过以往任何时代,精神生活却比较贫乏、空虚。古人说:“儒以治国,佛以治心,道以治身”。佛教在本世纪更应该发挥其净化心灵的作用,为当代人的精神生态寻找一个真正的归依处,也为精神文明建设做出应有的贡献。 做好人 能用十善去要求自己,在世间法上、社会上就是一个好人,也是一切好心、好话、好事的基础。十善包含身三(办好事)、口四(说好话)、意三(存好心),身口意三业的清净,即是身心的清净。台湾圣严法师,把十善比喻为通往人天的护照,要想来生得人身或升天上就必须要守十善。十善同时也是成就四圣道(声闻、 觉、菩萨、佛)必备的资粮,如果想成佛、菩萨,连十善都行不了,那离佛、菩萨更何指十万八千里,可见十善是世间法与出世间法共同尊守的。对于社会上人来说,十善是道德伦理的基本准绳,是建立幸福人生的基本原理;对于佛教徒来说,是发菩提心的基础,是成佛、菩萨的必须经过的桥梁。




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